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¿Qué es el Conocimiento?

Actualizado: 1 sept 2021

Por J. P. Moreland


Conocimiento definido

Aquí hay una simple definición de conocimiento: Es representar la realidad en el pensamiento o la experiencia de la forma en que realmente es sobre la base de fundamentos adecuados. Conocer algo (la naturaleza del cáncer, el perdón, Dios) es pensar o experimentarlo como realmente es sobre una base sólida de evidencia, experiencia, intuición, etc. Poco se puede decir en general sobre lo que cuenta como “motivos adecuados”. Lo mejor que se puede hacer es comenzar con casos específicos de conocimiento y su ausencia en el arte, la química, la memoria, las escrituras, la lógica, y formular descripciones útiles de “fundamentos adecuados” en consecuencia.


Tres aclaraciones importantes sobre el conocimiento

Por favor, tenga en cuenta tres cosas importantes. Primero, el conocimiento no tiene nada que ver con la certeza o la búsqueda ansiosa de ella. Uno puede saber algo sin estar seguro y en presencia de la duda o la admisión de que puede estar equivocado. Recientemente, sé que Dios me habló de un asunto específico, pero admito que es posible que me equivoque en esto (aunque, hasta ahora, no tengo ninguna buena razón para pensar que me equivoque). Cuando Pablo dice: “Esto lo sabéis con certeza” (Efesios 5:5), implica claramente que se puede saber sin certeza; de lo contrario, la afirmación sería redundante. ¿Por qué? Si digo: “Dame una hamburguesa con pepinillos”, insinúo que es posible comer una hamburguesa sin pepinillos. Si, al contrario, los pepinillos fueran simplemente ingredientes esenciales de las hamburguesas, sería redundante pedir hamburguesas con pepinillos. El paralelismo con el “conocimiento con certeza” debería ser fácil de ver. Cuando los cristianos afirman tener conocimiento de esto o aquello, por ejemplo, que Dios es real, que Jesús resucitó de la muerte, que la Biblia es la palabra de Dios, no están diciendo que no hay posibilidad de que puedan estar equivocados, que no tienen dudas, o que tienen respuestas a cada pregunta que se les plantea. Simplemente dicen que estas y otras afirmaciones satisfacen la definición dada anteriormente.

Segundo, uno puede saber algo sin saber cómo lo sabe. Si uno siempre tiene que saber cómo sabe algo antes de poder saberlo, también tendría que saber cómo sabe uno cómo sabe algo, y así hasta el infinito. La vida es demasiado corta para estas largas regresiones y, afortunadamente, a menudo solo sabemos cosas sin tener ninguna idea de cómo lo hacemos. Así, una persona podría saber que ha experimentado la presencia de Dios sin ser capaz de decir a un escéptico cómo sabe esto. Cuando los cristianos dicen saber esto o aquello, no están diciendo que siempre saben cómo saben las cosas que hacen. Por ejemplo, muchos cristianos han tenido experiencias en las que sabían que Dios los guiaba de cierta manera, pero no pueden decir exactamente cómo lo sabían. Ahora bien, a menudo ocurre que algunos en la comunidad cristiana—por ejemplo, los expertos en estudios del Nuevo Testamento o en filosofía—saben, de hecho, cómo sabemos los cristianos ciertas cosas. Pero no es necesario que el creyente promedio tenga esta información antes de estar en su derecho de reclamar que Dios es real y así sucesivamente.

Finalmente, uno puede saber sin saber que sabe. Considere a Joe, un inseguro pero dedicado estudiante de secundaria, que está a punto de hacer su examen final de historia. Ha estudiado a fondo y conoce el material, pero cuando un amigo le pregunta si está preparado para el examen, dice “no”. En este caso, Joe conoce el material, pero no sabe que lo conoce. Por lo tanto, le falta confianza. Hoy en día, las elites culturales de los medios de comunicación y la universidad nos dicen que no podemos saber que Dios es real, etc. Como resultado, mientras que muchos cristianos realmente saben varias cosas relevantes para el cristianismo, les falta confianza porque no saben que tienen este conocimiento.


Tres tipos de conocimiento

Además de estas tres observaciones sobre el conocimiento, hay tres tipos diferentes de conocimiento:

1) Conocimiento directo: Esto sucede cuando somos directamente conscientes de algo, por ejemplo, cuando veo una manzana directamente delante de mí o presto atención a mis sentimientos internos, sé estas cosas directamente. No es necesario tener el concepto de una manzana o el conocimiento de cómo utilizar la palabra ‘manzana’ en español para tener conocimiento directo con una manzana. Un bebé puede ver una manzana sin tener el concepto o las habilidades lingüísticas pertinentes. El conocimiento directo se llama a veces ‘simple ver’, ser directamente consciente de algo. A veces los cristianos conocen a Dios experimentando directamente su presencia, su perdón, etc.

2) Conocimiento proposicional: Este es el conocimiento de que toda una proposición es verdadera. Por ejemplo, para saber que ‘el objeto allí es una manzana’ es necesario tener el concepto de una manzana y saber que el objeto considerado satisface el concepto. El conocimiento proposicional es la verdadera creencia justificada; es creer algo que es verdad sobre la base de fundamentos adecuados. La Biblia es nuestra última fuente de conocimiento proposicional sobre las doctrinas del cristianismo.

3) Conocimientos técnicos: Es la capacidad de hacer ciertas cosas, por ejemplo, utilizar las manzanas para ciertos propósitos. Podemos distinguir el mero conocimiento de la habilidad o destreza genuina. Este último es un conocimiento basado en el conocimiento y la perspicacia y es característico de los profesionales en algún campo. El mero conocimiento es la capacidad de realizar los movimientos de comportamiento correctos, digamos siguiendo los pasos de un manual, con poco o ningún conocimiento de por qué uno está realizando estos movimientos. El conocimiento bíblico dirigido a vivir bien la vida se llama sabiduría.

Como el conocimiento directo es tan importante, permítanme elaborarlo un poco más. Este tipo de conocimiento es el conocimiento por simple vista—cuando uno experimenta algo directamente. Uno puede pensar en un árbol, Dios, o si uno está enojado o no, pero todo esto es diferente a ser directamente consciente del árbol, Dios, o el estado interno de ira de uno. El conocimiento directo es una base importante para todo el conocimiento, y en un sentido importante, la experiencia o el conocimiento directo de la realidad es la base de todo lo que conocemos. La experiencia es más básica que las suposiciones definitivas de la visión del mundo y, de hecho, la evidencia de la experiencia proporciona datos para evaluar las visiones del mundo rivales o las interpretaciones de algún acontecimiento.

No se debe limitar lo que se puede ver o ser directamente consciente a los cinco sentidos. Uno también puede ser directamente consciente de su propia alma y estados internos de pensamientos, sentimientos, deseos, creencias y así sucesivamente por la conciencia introspectiva de su vida interior. Uno puede ser directamente consciente de Dios y de su presencia en la experiencia religiosa, de que le habla a uno en la guía, del testimonio del Espíritu sobre varias cosas, y así sucesivamente. Desde Platón hasta el presente, muchos filósofos han creído, correctamente en mi opinión, en lo que se llama conciencia racional, la capacidad del alma de ser directamente consciente de los valores estéticos y morales, los números y las leyes de las matemáticas, las leyes de la lógica, y varios objetos abstractos como la humanidad, la sabiduría y así sucesivamente. Lo importante es que los humanos tenemos el poder de "ver", de ser directamente conscientes, de experimentar directamente una amplia gama de cosas, muchas de las cuales no están sujetas a la conciencia sensorial con los cinco sentidos.

El “simplemente ver” una manzana (o experimentar a Dios en la oración contemplativa) es ser directamente consciente de ello. Para ver algo como una manzana (o Dios) se requiere que uno haya adquirido el concepto de ser una manzana (tal vez de la exposición repetida a simplemente ver manzanas) y lo aplique al objeto que tiene delante. Para ver que un objeto es una manzana (o Dios), uno debe tener todo el pensamiento en su mente “El objeto ante mí es una manzana” y juzgar que el objeto corresponde genuinamente a ese pensamiento. Los tres tienen relevancia para la experiencia mística y la conciencia de Dios.

Dada la realidad y la naturaleza del conocimiento directo, se deduce que el conocimiento no comienza con presuposiciones, lenguaje, conceptos, el punto de vista cultural de uno, la visión del mundo o cualquier otra cosa. Comienza con la conciencia de la realidad. Viendo como y viendo que sí se requiere que uno tenga presuposiciones, conceptos, y así sucesivamente. Las suposiciones de uno y así sucesivamente influenciarán la forma en que vemos las cosas como tal y tal, por ejemplo, como una curación de Dios, y la cosmovisión de uno influirá en que veamos eso o juzguemos eso tal y tal, por ejemplo, viendo/juzgando que este evento es una curación milagrosa. Pero la cosmovisión de uno no determina la forma en que vemos o juzgamos las cosas. Eso es demasiado fuerte. La influencia es una cosa, la determinación es otra. El no hacer esta distinción ha contribuido a las confusiones que abordaré más adelante.

Y porque tenemos conocimiento directo del mundo en sí antes de ver como (aplicar un concepto a algo) o de ver que (juzgar que toda una proposición es verdadera), podemos comparar la forma en que vemos las cosas o juzgamos las cosas con las cosas mismas y así podemos ajustar nuestra cosmovisión. Por ejemplo, porque vemos que la persona se recupera, podemos verificar o desconfirmar que estamos en lo cierto al ver el evento o juzgar que fue un milagro de Dios. El conocimiento directo nos da acceso directo a la realidad tal como es en sí misma, y sabemos que esto es así en nuestra vida diaria.

Para terminar, sugiero que reflexiones sobre los tres tipos de conocimiento que hemos discutido y cómo es que tiene cada tipo en relación con su fe cristiana. Al hacerlo, por favor tenga en cuenta las tres aclaraciones sobre el conocimiento para asegurarse de que reflexiona con precisión sobre el papel que el conocimiento juega en su propio peregrinaje cristiano.



 
 
 

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Por Andrés Vásquez, estudiante de Ciencia Política en la Pontifica Universidad Católica del Perú y autodidacta en temas de Filosofía y Teología.

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